Mantra, Musiek, Transendensie, Goddelikheid en die menslike brein

Daar word geglo dat musiek 'n gawe van goddelike is en waarskynlik om daardie rede is alle mense deur die geskiedenis heen deur musiek in hul lewens beïnvloed. Hierdie artikel ondersoek die betekenis van woord AUM of mantra in die Indiese kultuur wat die grondslag van klassieke musiek is. Die skrywer ondersoek verder die rol van musiek in die bereiking van die toestand van transendensie en die impak van musiek in ons lewe.

Musiek is 'n fundamentele eienskap van die menslike spesie. Feitlik elke bekende samelewing het deur die geskiedenis heen een of ander vorm van musiek gehad, van die mees primitiewe tot die mees gevorderde. In die vroegste beskawing s'n mense het reeds sulke komplekse instrumente soos beenfluite, kakebeenharpe en perkussiewe instrumente bespeel (Weinberger, 2004).

Of ons nou op maat sing of nie, ons almal sing en neurie; in ritme of nie, ons klap en wieg; in pas of nie, ons almal dans. Dit is nie maklik om iemand te vind wat nie hierdie verbintenis met musiek voel nie. Musiek het ook die potensiaal om gelukkige en emosionele gevoelens op te wek en kan die gemoed van 'n individu verander. Babas begin op musiek reageer terwyl hulle nog in die baarmoeder is. Op die ouderdom van 4 maande sal dissonante note aan die einde van 'n melodie veroorsaak dat hulle kronkel en wegdraai. As hulle van 'n deuntjie hou, kan hulle koes (Cromie, 2001). Op 'n baie vroeë ouderdom word hierdie vaardigheid ontwikkel deur die musiek van die kultuur waarin 'n kind grootgemaak word. Elke kultuur het hul eie instrumente wat vir musiek gebruik word en die manier waarop mense dit gebruik, die manier waarop mense sing, die manier waarop mense klink en selfs die manier waarop hulle klanke hoor en verstaan.

Hierdie verkennende studie ondersoek die oorsprong en betekenis van die OM-mantra, wat ook bekend staan ​​as 'n heilige klank, deur antieke Indiese Vediese tekste te ondersoek. Die studie beskryf ook hoe Indiese Rishis (geleerdes) Tantriese Boeddhisme, wat OM as deel van talle Mantras ingesluit het, in die agtste eeu na Tibet gebring het.

Die studie ontleed verder waarom die Indiese teologiese en metafisiese tekste soveel klem op die heilige klank van OM plaas, en ondersoek hoe en waarom die heilige klank van OM die basis van Indiese gewyde Sangita en Klassieke Musiek geword het.

Die studie ondersoek verder die verband tussen musiek, transendensie, goddelikheid en die menslike brein, om te verstaan ​​of ons almal hierdie ingeboude biologiese stroombaan het wat slegs aktief is in diegene wat praktiseer, of dit is 'n biologiese ongeluk.

Persoonlike ervaring en motivering vir die studie

Soos miljarde mense is ek nie 'n opgeleide sanger nie, maar ek hou daarvan om na musiek te luister. Ek kon eers in April 2017 sing, toe by 'n familiebyeenkoms vir my 'n Karaoke gegee is.

Terwyl ek daardie aand onderteken het, het ek gevoel dat klank of woorde glad deur my keel vloei, alhoewel, op tyd, nie in 'n ritme nie. Ek kon myself nie glo nie, maar ek was gelukkig. Volgende week het ek 'n Karaoke-masjien gekoop en sedertdien sing ek wanneer ek tyd kry.

Ek verstaan ​​die veranderinge in my keel was as gevolg van energie-aktivering in my liggaam toe ek gesondheid herstel deur in die bos/bos te stap. Om dit te verstaan, lees asseblief my referaat "Verkenning van die potensiaal van menslike liggaam en brein om met aarde elektromagnetiese resonansie en Schumann resonansie te sinchroniseer" gepubliseer in die International Journal of Hindoeïsme & Filosofie (Bist, 2019). Die vraestel is ook beskikbaar by http://bgrfuk.org/.

Die hoofdoel van die skryf van hierdie vraestel is om lesers bewus te maak van die potensiaal van menslike liggaam en brein en die rol wat musiek speel om ons brein en liggaam te verander, wat ons lewenskwaliteit kan verbeter. Dit lyk vir my of die antieke geleerdes in Indië deeglik bewus was van hierdie verskynsel.

Mantra - 'n Antieke Indiese Perspektief

A mantra (Sanskrit – मन्त्र) is 'n heilige of geestelike klank, 'n lettergreep, woord of foneem, of 'n groep woorde in Sanskrit wat geglo word om sielkundige of geestelike kragte aan die praktisyns te verskaf. Die oorspronklike toepassing van Mantra verskyn in die oudste literatuur van Ariese of Indo-Iraniërs as Mantra in Sanskrit (Vedas) of Mantra in Ou Persies (Avesta). Die vroegste mantras wat in Vediese Sanskrit in Indië saamgestel is, is minstens 5000 jaar oud.

In Hindoeïsme is mantras 'n linguistiese eenheid wat bestaan ​​uit 'n lettergreep, woord of reeks lettergrepe of woorde in die Sanskrit-taal wat funksioneer as 'n transformerende instrument van denke, spraak of aksie, veral wanneer dit tydens 'n ritueel uitgespreek word. Mantras is gebruik in die godsdienstige en semi-godsdienstige funksies deur mense wat Hindoe-tradisie volg. Binne die Hindoe-tradisie word mantras vir verskeie doeleindes gebruik, soos om lof aan gode te bied, gode te dank, 'n gees-teenwoordigheid aan te roep, 'n mitiese verhaal te herroep, 'n godheid te installeer, 'n tempel in te stel, 'n heilige heiligdom in te wy, oorgang in lewensfase uit te voer, en direkte offergawe aan die voorvaders (Beck, 2009).

Daar word geglo dat sonder Mantra 'n mens geen geestelike praktyk in Hindoeïsme kan voltooi nie. Sonder Mantra is daar geen opoffering nie, en sonder OM is daar geen Mantra nie.

OM - Mantra

OM is 'n antieke mantra wat 'n primêre posisie in die Indiese mitologiese, rituele en musikale tekste beklee, en 'n prominente rol in Hindoeïsme behou, veral in toewyding. Die lettergreep OM staan ​​ook bekend as AUM. Verskeie video's op YouTube is beskikbaar met die korrekte uitspraak van OM.

In die Hindoe-tradisie word gesê dat die klank van OM die hele heelal bevat. Dit is die eerste klank uit die begin van tyd, en dit omvat ook die hede en die toekoms. Antieke geleerdes het geglo dat alles in die heelal polsend en vibreer (Dudeja, 2017), niks staan ​​regtig stil nie.

Volgens die Tantriese geleerde Andre Padoux (1981: 357), 'Die kosmiese proses en die menslike proses van woord, klank of spraak is parallel en homoloog'. Dit is interessant om daarop te let dat die astrofisici nou eggo's van die Oerknal opgespoor het wat aan die begin van tyd gebeur het. En hierdie geluid wat hulle opgespoor het, is 'n bromgeluid, baie soos dié van die OM.

Die woord OM, wanneer dit gesing word, vibreer teen die frekwensie van 136.1 Hz, wat dieselfde vibrasiefrekwensie is wat deur alles in die natuur voorkom. Interessant genoeg is dit ook die frekwensie van die 32ste Oktaaf ​​van die Aarde Jaar. Ek glo om daardie rede word gesê dat OM die oorspronklike, oertoon van die heelal is, met ander woorde, die oorspronklike klank van die skepping. Die tabel hieronder verskaf die illustrasie.

Tydsperiode (T) van een rotasie van die aarde om die son = 365.256 dae x 24 uur/dag x 60 min/uur x 60 sek/min = 31558118.4 sek.

Dus, die frekwensie (f) van aarde jaar = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

As ons dit met 32 ​​vermenigvuldig^nd oktaaf, dit wil sê met 4294967296 (=232), kry ons = 136.1 Hz = frekwensie van die klank 'OM'.

[Aangepas uit Dudeja, 2017]

Lesers kan graag na die OM-klank luister by: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM gaan die heiligste Mantra van Vediese en Hindoe-godsdiens voor, die Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah ..., wat die krag van die son versoek om die son te verlig gedagte (Beck, 1994).

[Aangepas van: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Daar is verskeie studies (Sharma, 2011; Thomas en Shobini 2018; Dudeja, 2017) wat die voordele van die sing van Gayatri Mantra beklemtoon. Die lettergrepe van Gayatri Mantra word uitgespreek met behulp van verskillende dele van die mond, soos keel (larinks), tong, tande, lippe en die wortel van die tong. Tydens spraak strek die senuweevesels van die spesifieke dele van die mond waaruit klank uitstuur tot by verskeie dele van die liggaam en oefen druk uit op die ooreenstemmende kliere.

Daar is verskeie groot, klein, sigbare en onsigbare kliere in die liggaam. Die uitspreek van verskillende woorde het sy impak op verskillende kliere en deur so 'n impak word die energie van hierdie kliere gestimuleer. Die vier-en-twintig letters in Gayatri-Mantra is verwant aan vier-en-twintig sulke kliere wat in die liggaam geleë is wat, wanneer dit gestimuleer word, die kragte van die verstand aktiveer en wakker maak vir regverdige wysheid (satva guna).

Die Mantra is dus 'n soort verbale apparaat of formule vir "Geestelike of brein" transformasie. As verbale toestelle stem Mantra ooreen met objektiewe werklikheid, soos visuele voorwerpe, slegs in die vorm van 'n klank.

Daar is talle Mantras in Hindoeïsme; van al die mantras word OM egter as die bron (Mula-Basis) mantra beskou. Dit is die hoogste en die suiwerste, dit wil sê Brahman (God) self in die woordvorm (Sabda Brahma). Dit staan ​​ook bekend as mantra Purusha (God as mantra) Pranava (lewensondersteunende mantra) en Taraka (geheim), wat die krag het om alle ander verbale uitdrukkings en woordvorme te vergoddelik en te suiwer. Om daardie rede, voor enige rituele handeling, was die intonasie van 'n heilige klank in die vorm van Mantra nodig om die goddelike krag en reinheid in te vul.

Alhoewel OM in Hindoeïsme ontstaan, word dit ook in Boeddhisme, Djainisme, Sikhisme en verskeie Suidoos-Asiatiese lande gevind.

OM deurdring die Tantriese Boeddhistiese tradisies van Tibet en Japan, waar dit onderskeidelik as Vajrayana en Shingon bekend staan. Die Indiese geleerde Padma Sambhava het Tantriese Boeddhisme, wat OM ingesluit het as deel van talle Mantras en Dharani's of lang aanroepe van verskeie Boeddha's en Bodhisattvas, in die agtste eeu na Tibet gebring (Beck, 1994).

Die simbool (ॐ) bestaan ​​uit drie lettergrepe, naamlik die letters A, U, M, en, wanneer dit in Sanskrit geskryf word, het dit 'n halfmaankol bo-op. Daar word geglo dat letter "A" die bewuste toestand simboliseer, die letter "U" die droomtoestand en die letter "M" die droomlose slaaptoestand van die gees. Die hele simbool (ॐ) met die halfmaan en die punt staan ​​bekend as die vierde staat, of Turiya, wat al drie state kombineer en hulle oorskry. Verder verteenwoordig AUM ook die drie tye, dit wil sê die verlede, die hede en die toekoms, terwyl die hele simbool staan ​​vir die Skepper wat die beperking van tyd oorskry (Kochhar, 2000).

Die drie letters van AUM verteenwoordig ook die drie Guna of eienskappe wat Sattva, Rajas en Tamas is, wat in die Bhagavat Gita verduidelik word. AUM verteenwoordig ook beide die ongemanifesteerde (Nirguna) en manifeste (Sagun) aspekte van GOD, en om daardie rede word dit Pranava genoem, wat beteken dat OM dwarsdeur ons lewe deurdring en deur prana of asem loop (Bhaktivedanta, 1972).

Verskeie Upanishads het na AUM verwys as Atman (Siel, of self binne) en Brahman (Uitelike werklikheid, geheel van die heelal, waarheid, goddelike, hoogste gees, kosmiese beginsel en kennis).

OM Mantra Gedurende Vediese Periode - Historiese Ontwikkeling

Alhoewel die woord OM nie direk in die vroegste gesange van die Rigveda genoem word nie, verskyn dit in die drie ander Vedas en verskeie Upanishads wat daarmee geassosieer word. Die Vedas is 'n groot hoeveelheid godsdienstige tekste wat in Antieke Indië ontstaan ​​het wat tussen 1500 vC en 700 vC in Sanskrit saamgestel is, en bevat lofsange, filosofie en leiding oor rituele praktyke.

Daar word geglo dat in die vroeë Vediese tydperk, as gevolg van die heiligheid wat met OM geassosieer word, die woord as 'n geheim gehou is en nooit in die openbaar uitgespreek is nie (Oldenberg, 1988). Die woord OM kom egter openlik eerste in die Shukla (wit) Yajurveda voor. Daar is 'n oortuiging dat woord later bygevoeg kan word omdat OM indirek genoem word as 'n goddelike eienskap (deva lakshna) in (5.2.8) vers van Tattiriya Samhita van die wit Yajurveda; wat drie maniere van uitdrukking het (tri-alikhita), 'n uitdrukking wat dikwels met OM geassosieer word.

Daar is verskeie ander sienings met betrekking tot die oorsprong van die lettergreep OM. Max Muller het byvoorbeeld voorgestel dat die lettergreep OM moontlik afgelei is van 'n antieke woord "Avam", wat in prehistoriese tye in die sin van "dit" gebruik is om na verafgeleë voorwerpe te verwys. Aan die ander kant, volgens Swami Sankarananda, kon die woord dalk afgelei wees van "Soma", die naam van 'n belangrike godheid wat gereeld in die Vedas genoem word en met wie baie esoteriese rituele geassosieer word (Greety, 2015).

In Hindoe-tradisie word OM steeds geassosieer met Vediese opoffering, en is dus die grondslag van alle Hindoe-sang en musiek. Voor enige rituele handeling is die intonasie van heilige klank in die vorm van mantra nodig.

Hieronder is die twee YouTube-video's skakels van Vediese chants:

1. Vediese voordrag van verskeie resensies van die Vedas deur Indira Gandhi Nasionale Sentrum vir die Kunste, Nieu-Delhi: beskikbaar by https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedic Chants of Veda-Shakha Swadhyaya deur Vediese geleerdes van Varanasi deur wêreldfilms beskikbaar by: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra in die Upanishadiese tekste

Upanishads is die slotgedeelte van die vier Vedas. Upanishads is in Indië geskryf tussen ca. 800 vC en c. 500 vC, wat hulle amper 3000 jaar oud maak. Upanishads bevat inligting rakende die filosofiese beginsels en konsepte van Hindoeïsme, insluitend Karma (regte optrede), Brahman (uiteindelike werklikheid), die Atman (ware Self of siel), Moksha (bevryding van die siklus van reïnkarnasie) en Vediese leerstellings wat Self- verwesenliking deur joga en meditasie praktyke (Eshwaran, 2007).

Upanishads stel die baanbreker-gevolgtrekking dat OM-mantra of klank Brahman, die Allerhoogste Absolute, sowel as die Atman of Hoër Self in alle wesens aandui. Aangesien die heelal ook gelykgestel word aan die ewige Brahman, simboliseer OM die hele skepping. Alle Upanishads het 'n sentrale Mantra 'OM Tat Sat' (OM is Dit, die Waarheid), wat aandui dat OM die hoogste metafisiese waarheid is, nie meer gekoppel aan eksterne ritueel nie. OM word beskou as 'n diepgaande meditatiewe hulpmiddel vir selfverwesenliking - gerealiseer deur 'n "interne opoffering" of geestelike ritueel (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda en Gambhirananda beklemtoon in hul vertaling van verskeie Upanishads die belangrikheid van die OM-mantra, byvoorbeeld:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) verklaar dat OM, die wêreld, dit alles is. 'n Duidelike verduideliking daarvan is (die volgende) - al wat verlede, hede en toekoms is, is voorwaar OM. Dit wat verby die drie tydperke is, is ook inderdaad OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) verklaar dat O Satyakama, hierdie einste Brahman, bekend as Para [kenmerk minder] Brahman en die Apara [wat met name en vorms geassosieer word] Brahman is maar hierdie OM. Daarom bereik die verligte kenner enige van die twee deur hierdie een middel alleen (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) verklaar dat 'n mens oor die lettergreep OM, die Udgitha, moet mediteer, want 'n mens sing die Udgitha wat met OM begin (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15—17) verklaar dat die doel wat alle Vedas verkondig, wat alle boetedoeninge verklaar, en begeer wat hulle die lewe van Brahmacharya lei, ek dit kortliks vir jou sê dat dit OM is. Hierdie lettergreep is Brahman, hierdie lettergreep is ook die hoogste. As jy hierdie lettergreep geken het, wat jy ook al begeer, kry jy dit. Hierdie ondersteuning is die beste, hierdie ondersteuning is die absolute. Deur hierdie ondersteuning te ken, word 'n mens in die wêreld van Brahma aanbid (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) verklaar dat hierdie self in verskillende vorme gebore is in die verstand waar al die senuwees saamgevoeg is net soos die speke op die naaf van die wawiel saamgevoeg is. Mediteer op hierdie self op hierdie manier met die hulp van OM. Mag daar 'n gunstige einde vir jou wees om die ander kant van onkunde te gaan (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) stel dat 'n mens moet nadink: OM is Brahman; al hierdie heelal, waargeneem en verbeeld, is OM. 'n Brahmana wat voortgaan om die Veda op te sê met die bedoeling "Laat ek die Brahman verkry" sê "OM." Verseker bereik hy Brahman (Chinmayananda, 1974).

Alle Upanishads bepleit dat die OM-mantra die pad oopmaak na die wysheid dat die Atman (Siel) deel is van die breër kategorie van Brahman (Universele Siel of God).

OM Mantra in die Tantriese Tradisies

Tantra het ontwikkel as die mees uitgebreide teologiese en metafisiese uiteensetting van die Middeleeuse tydperk in Indië. Frawley (1994) het genoem dat antieke rishi's geglo het "dat sonder mantra is daar geen tantra nie". OM word gebruik as 'n mula-mantra, die wortel en begin van die meeste mantras.

Indiese jogiese tekste verduidelik dat OM die kenmerkende simbool is van die vereniging van Lord Shiva met Godin Shakti in die Tantra-tradisie. Die samevoeging van teenoorgesteldes in terme van manlike en vroulike elemente deurdring die verskillende vorme van Tantra en esoteriese Joga. Lord Shiva verteenwoordig die kenmerkende manlike beginsel, en die godin Devi, of Shakti, die vroulike beginsel (Wallis en Ellik, 2013).

Hulle rituele kombinasie word weerspieël in die OM-lettergreep, waar die teenwoordigheid van Nada-Shakti (Devi) met Bindu (Shiva) onderskeidelik deur die halfmaan en die punt bo OM (ॐ) verteenwoordig word. Tantriese praktisyns neem deel aan rituele praktyke wat Mantras behels wat bedoel is om 'n eenheid in die kosmos en binne die liggaam te bewerkstellig, wat weerspieël word in Kundalini Joga, waar die Yogi poog om die vroulike Kundalini-slang aan die basis van die ruggraat wakker te maak, dit te verhef deur die Chakras of energiesentrums in die liggaam, en voeg dit uiteindelik saam met die manlike Shiva by die kroon aan die bokant van die kop (Padoux, 1990).

Die aanvanklike stadiums van Joga skets 'n kursus van morele ontwikkeling, insluitend beginsels van geweldloosheid, selibaatheid en waarheid, maar Joga-instrukteurs leer ook verskeie posture en praktyke wat bedoel is om 'n mens uiteindelik na die toestand van Moksha of bevryding te bring. As deel van hierdie proses word die praktyk om OM te sing deur die wyse Patanjali in die Joga-Sutra voorgeskryf as 'n nuttige manier om 'n mens se aandag op Ishvara, die Heer van die Heelal, te fokus.

OM Mantra in Sangita en Klassieke Musiek

Indiese musiek staan ​​in Sanskrit bekend as Sangita en is sedert die begin van die opgetekende geskiedenis op verskeie maniere met Hindoeïsme verweef. Daarom is dit nie verbasend dat die lettergreep OM 'n blywende verband met musiekuitvoering het nie. Sowel vokale as instrumentale musiek het 'n belangrike deel van godsdienstige denke en praktyk gespeel. Musikale klank in Indië is gekoppel aan dieselfde antieke teologiese en filosofiese konsepte as Chants and Mantras (Raghavan, 1978).

Sanskrit-musiekverhandelinge verkondig dat alle musiek in OM ontstaan ​​en in OM oplos. OM is die soniese uitdrukking van Nada-Brahman (God as Goddelike Klank), die "Klank Absolute" wat ook die fondament van musiek is. Daarom begin alle gewyde of klassieke liedere in huise en tempels met die uiting van die basisnoot of tonikum in die vorm van OM. Die dreunsang van OM word weergegee as 'n bestendige hommelklank op die toniese noot wat geskik is vir die sanger se vokale reeks. In Indiese klassieke musiekkonserte, na die aanvanklike OM, word die klank deur sangers uitgebrei om die hele reeks note in te sluit wat relevant is tot die spesifieke Raga of melodiese formule wat in die liedjie of komposisie gebruik word (Beck 2009).

Hindoeïsme het die goddelike klank OM omhels as 'n vorm van die "Absolute" bekend as "Brahman" deur die konsep van Nada-Brahman, saamgestel uit Nada-Shakti (klankenergie) en Brahman (Goddelike Absolute).

Antieke Musiek en Goddelikheid

Musikale klank in Indië is gekoppel aan die antieke teologiese en filosofiese konsepte van sang en Mantra. Bharata Muni was 'n antieke Indiese teateroloog en musikoloog wat die Natya Shastra geskryf het, 'n teoretiese verhandeling oor antieke Indiese dramaturgie en histrionika, veral Sanskrit-teater.

Ley (2000) het beklemtoon dat Bharata beskou word as die vader van Indiese teaterkunsvorme. Die Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) is 'n Sanskritteks oor die uitvoerende kunste. Die teks word toegeskryf aan salie Bharata Muni, en sy eerste volledige samestelling dateer terug na tussen 200 vC en 200 CE, maar skattings wissel tussen 500 vC en 500 CE.

Die Indiese klassieke musiek is 'n groot onderwerp en daarom is dit nie moontlik om dit in hierdie vraestel op te som nie. Die klassieke musiek was egter in die antieke tye bekend as die Gandharva Sangīta ('hemelse musiek'). Die Hindoe-tradisie het goddelike klank omhels as 'n vorm van die Absolute bekend as Brahman deur die konsep van Nāda-Brahman (klank as God), saamgestel uit NādaŚakti (klankenergie) en Brahman (goddelike Absolute). Die hemelse kunstenaars van Gandharva (antieke musiek) was bekend as die Gandharvas, 'n klas manlike sangers en gode gelei deur Nārada, die mitiese seun van Brahmā wat in die hemel gewoon het, maar in staat was om deur die heelal te reis (Das; 2015; Beck, 2009).

Die Gandharvas was manlike natuurgeeste wat glo uitstekende musikale vaardighede het. Hulle is vergesel deur hul vrouens, die dansende Apsaras, met die Kinnaras op musiekinstrumente. In Hindoe-ikonografie word Gandharvas gereeld as sangers in die hof van gode uitgebeeld. Tot en met die dertiende eeu is daar bloot na musiek verwys as Sangita of Gita en geassosieer met die Hindoe-gode en -godinne. Sangita (goedgevormde liedjie) het drie afdelings: vokale musiek, instrumentale musiek en dans (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta of bloot 'Gandharva', was die hoflike of koninklike eweknie van die antieke Vediese Sāma-Gāna wat tydens die klassieke tydperk van Sanskrit-drama tot sy volle vorm gekom het, soos vertel in die Nāṭya-Śāstra en die Dattilam. Op 'n later stadium is dans van die musiek geskei (Beck, 2009). Net so, in die Griekse mitologie, was die Muses die gode wat die inspirasie vir artistieke aktiwiteite verskaf het. Daar word geglo dat Muses nie net die gode vermaak het nie, maar ook die mens geïnspireer het (Aris, 2014).

Daar word geglo dat mense wat Bhakti Joga (Sang Mantra en God prys) in antieke tye beoefen het, in staat was om met die goddelike kontak te maak, maar hoe presies hulle dit gedoen het, was nog altyd 'n vraag.

Musiek en Transendensie

Daar word geglo dat musiek transendentale kwaliteite het (Lefevre, 2004) en waarskynlik om daardie rede word musiek tydens godsdienstige aanbiddings, regoor die kulture, gebruik. Daar word geglo dat diegene wat musiek skep 'n goddelike gawe het, en hul musiek is 'n geskenk aan diegene wat na hul musiek luister. Musiek beklemtoon die verskillende tipes inligting oor die skeppers of kunstenaars, soos oor hul buie, biochemie, innerlike ritmes of organe, en selfs die manier waarop hulle fisies gebou is (Perrett, 2004).

In die 1960's het Maslow 'n veranderde toestand van bewussyn as 'n kenmerk van piekervaring beskou deur die term 'eenheidsbewussyn' te gebruik (Maslow, 1964, p.68). Harrison en Loui (2014) het uitgelig dat verskeie navorsers onlangs intense musikale ervarings (IMEs) geïnterpreteer het as veranderde bewussynstoestande (bv. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). As gevolg van die verskillende wetenskaplike fokus, is 'n verband tussen IME's en veranderde bewussynstoestande egter nie onmiddellik voor die hand liggend nie, ten spyte van die feit dat mense in verskillende dele van die wêreld hierdie piekervarings ervaar.

Gabrielsson (2011) verskaf ’n breë kwasi-fenomenologiese raamwerk om transendente of psigofisiologiese oomblik van musikale ervaring te verstaan ​​deur hierdie momente te spesifiseer as “Strong Experience with Music (SEM)”, wat losweg op Maslow se Peak Experience gebaseer is (Maslow, 1962). Gabrielsson se studie beklemtoon dat wanneer 'n persoon die psigofisiologiese ervarings ervaar, hy of sy trane (24% van die deelnemers), koue rillings/rillings (10%) en piloereksie, of gansvleis (5%). Soortgelyke ervarings word gerapporteer deur mense wat die Bhakti Joga beoefen, soos genoem in die Bhagavat Gita.

Die gewildste terme in beide akademiese en populêre diskoers wat met musiekervaring geassosieer word, sluit in: koue rillings, opwinding, velorgasme en frisson wat dikwels uitruilbaar gebruik word (Grewe et al., 2007; Huron en Margulis, 2011; Harrison en Loui, 2014 ). Terwyl kouekoors en opwindingterme daarop gemik is om betekenisvolle en maklik toetsbare dele van die transendente oomblikke op hande te identifiseer, ly beide aan 'n gebrek aan operatiewe en institusionele konsensus.

Die term "velorgasme" word nie veel in die akademiese literatuur gebruik nie as gevolg van die ingewikkelde assosiasie met seksuele konvensie. Die vel-orgasme verwys na aangename sensasie in verskillende dele van ons liggaam wat afhanklik is van ons omstandighede of induksie, en het soortgelyke sensoriese, evaluerende en effektiewe biologiese en psigologiese komponente as seksuele orgasme (Mah en Binik, 2001). Ten spyte van sy unieke akkurate beskrywing van die spektrum van musikaal-geïnduseerde emosionele verskynsels (Panksepp, 1995), is die term gediskwalifiseer en selde gebruik.

"Frisson", aan die ander kant, word beskryf as 'n "aangename tintelende gevoel", verhoogde liggaamshare en gansvleis (Huron en Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" kan die mees akkurate en bruikbare term wees omdat dit emosionele intensiteit integreer met verifieerbare tasbare sensasies wat nie in enige spesifieke streek van die liggaam gelokaliseer is nie. Blood en Zatorre (2001) sê verder dat dieselfde neurale weë gebruik word wanneer mense kos, seks of transendente, psigofisiologiese oomblikke van musikale ervaring geniet.

Ons het almal hierdie oomblikke ervaar, hetsy deur mantras uit te spreek, Bhakti Joga te beoefen, terwyl ons liedjies sing en selfs deur melodieuse komposisies van ons gunsteling sangers te luister. Of mens daardie hoogtepunt ervaar, is 'n vraag vir individue.

Musiek en menslike brein

Neuromusikologie bied 'n venster in die studie van die brein en sy plastisiteit. Neuromusikologie verwys na die koördinasie tussen die menslike senuweestelsel en die maniere waarop ons met musiek omgaan (Roehmann, 1991). Die musikale klank of enige klank gaan in ons liggaam deur 'n gemerkte pad en dan stel brein ons in staat om musiek te genereer, waar te neem en te geniet, en die daad van musiek ervaar is voordelig vir serebrale ontwikkeling (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Die frontale lob van ons brein konstrueer die taal en musiek en ander dele van ons brein hanteer verwante fasette van taal en verwerk die musiek (Patel, 1998). Verskeie studies (Wang en Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) het uitgelig dat taal en musiek maklik in die brein onderskeibaar is.

Wang en Agius (2018) het die verskillende areas wat betrokke is by die neurowetenskap van musiek uitgelig, saam met opdaterings van die onlangse referate.

Tabel 2: Die verskillende areas van die brein betrokke by die neurowetenskap van musiek
[Aangepas uit Wang en Agius (2018)]

Musiek en emosies skakel is welbekend. Die verskillende soorte musiek soos hartseer, emosionele of romantiese musiek wek verskillende emosies op (Cooke, 1959). Meyer (1956) het die musiek ondersoek, veral vanuit 'n emosionele perspektief, en beklemtoon dat musiek gevoel en gepaardgaande fisiologiese response wek wat nou gemeet kan word.

Musiek kan ons herinneringe aktiveer en ons emosies wakker maak en daarom het musiek waarskynlik die siel van die mens gesus (Molnar-Szakacs, 2006). Musiek het baie van ons verder gehelp om te herstel van angs, depressie en dikwels slegte bui (Mula, 2009). Dit gebeur omdat verskeie areas van ons brein betrokke is wanneer ons sing, musiekinstrumente speel of na musiek luister. Daarom, alhoewel musiek dalk soos 'n enkele aktiwiteit lyk, maar 'n komplekse een vanuit die brein se perspektief omdat ten minste 18 areas van ons brein geaktiveer word, wat 'n hiërargies gestruktureerde volgorde genoem word (Wang en Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Tabel 3: Brein, Musiek, Emosies en Geheue
[Aangepas uit Wang en Agius (2018)]

Verskeie studies (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, en Västfjäll, 2008) bevestig dat 'n formele musiekbeoefening merkbare veranderinge in die funksionele struktuur van spesifieke streke van die brein (serebellum, corpus callosum, motoriese korteks, planum temporale) tot gevolg het. ). Daar is ander studies (Bever en Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005) wat bevestig dat musiekbeoefening verskeie modifikasies in die serebrale sisteem van die musiekpraktisyns veroorsaak.

Musiek lyk na 'n hele brein oefening; terwyl ons regterhemisfeer geassosieer word met natuurlike voorkoms in musiek, is dit gekoppel aan melodie en timbre; aan die ander kant is die linkerhemisfeer gekoppel aan ritme en analitiese aspekte. Dit is ook gedemonstreer deur fMRI-studies wat ook bevind het dat opgeleide musikante sekere besonderhede vertoon (Bever en Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musiek as 'n terapie word nie wyd gebruik nie, ten spyte van die feit dat die navorsingsdata die biochemiese veranderinge in die brein duidelik demonstreer, wat ook 'n toename in dopaminerge transmissie insluit (Sutoo en Akiyama, 2004).

Sarkamo et al (2008) se studie wat by beroertepasiënte uitgevoer is, het getoon dat proefpersone wat minstens een uur daagliks na hul gunstelingmusiek geluister het, verbeterings in aandag en bui getoon het (Sarkamo et al., 2008). Musiekterapieprogramme het 'n soortgelyke voordelige impak op angs en depressie by pasiënte wat in die hospitaal opgeneem is weens breinletsels wat deur trauma veroorsaak word (Guétin et al, 2009). In die bejaarde bevolking kan luister na musiek gehoorverlies versag, begrip vergemaklik en kognitiewe agteruitgang vertraag (Alain et al, 2014).

Bespreking en Slot

Dit is duidelik dat antieke Indiese geleerdes deeglik bewus was van die voordele van die beoefening van mantras, alhoewel gedurende die Vediese tydperk mantras om die heilige vuur gesing is, en soos die beskawing in Indië ontwikkel het, het dit die vorm van Bhakti Joga aangeneem, wat die lof besing van goddelik en deesdae het ons verskeie (klassieke, volksmusiek, filmi, Indiese/westerse rock, en pop) vorme van musiek.

Die studie beklemtoon dat antieke Indiese geleerdes nie verkeerd was deur te sê dat ons liggaam 'n vat is vir die manifestasie van "klank", wat bekend staan ​​as Nada Brahman (God as Goddelike Klank), en ons stem dien as 'n toegangspunt vir musiek.

Antieke Rishis (Ancient India Scholars) deur Upanishads het uitgelig dat die heilige lettergreep Om die oerklank is waaruit alle ander klanke en skepping na vore kom. Dit lê ten grondslag van alle fonetiese skeppings. Die uitspraak van Om, bestaande uit die drie letters A, U en M, dek die hele proses van artikulasie. Dit is soos die klank van 'n gong wat geleidelik afneem tot 'n punt en in stilte saamsmelt. Een wat Om bereik, smelt saam met die Absolute (Kumar et al, 2010).

Dit word bevestig dat die menslike brein en senuweestelsel hardbedraad is om musiek van geraas te onderskei en om op ritme en herhaling, toon en wysies te reageer. Alle mense word gebore met 'n aangebore vermoë vir musiek en ons het almal hierdie ingeboude biologiese stroombaan wat ons natuurlik van die musiek laat hou of die musiek produseer; die biologiese stroombaan is egter meer effektief in diegene wat musiek beoefen en vervaardig, in vergelyking met ander.

Die studie beklemtoon ook dat musikante wat gereeld musiek beoefen, 'n groot brein het en dit ondersteun ook die argument dat die mense wat gereeld mantras gesing het of as deel van hul beroep ook 'n groot brein kan hê. Transendensie of goddelikheid word alles deur ons brein ervaar, en verskeie wetenskaplike studies bevestig nou dat ons brein plastiek is en hierdie studie beklemtoon dat mantras en musiek as 'n instrument gebruik kan word.

Dit is duidelik dat musiek wel menslike gesondheid en prestasie verbeter en daarom word musiek verbind met anxiolitiese en pynstillende eienskappe en dit word vandag in baie hospitale gebruik om pasiënte te help ontspan en pyn, verwarring en angs te verlig of te verlig. Mantras en musiek kan herinneringe aanwakker, of emosies wakker maak en ons sosiale ervarings versterk. Wanneer ons goeie solo-musiek sing of luister, het ons almal 'n aangename tintelende gevoel, verhewe lyfhare en gansvleis (frisson).

Baie van ons is dalk nie 'n opgeleide sanger of het 'n kans om een ​​te word nie, maar ons almal het beslis die biologiese stroombaan binne ons wat ons in staat stel om 'n paar mantras te sing - wat ons biologiese kringe kan stoot wat ons breinplastisiteit kan verander en ons lewensgehalte. Een belangrike punt wat 'n mens egter in gedagte moet hou wanneer jy 'n mantra sing, is die uitspraak van vokale (svar) en konsonante (varna).

Antieke Indiese geleerdes het geglo dat die korrekte uitspraak van mantras (klank) plus die geloof of bedoeling waarmee hierdie mantras uitgespreek word, die gewenste voordelige effekte vir die mediteerders bring, wat ek seker is dat die wetenskap in die toekoms sal inhaal.

***

(Redakteur se nota: Hierdie referaat is nie eweknie-geëvalueer nie)

***

Skrywer: Dr Dinesh Bist SFHEA (Londen)
E-pos van die skrywer: dineshbist@hotmail.com

Die menings en menings wat op hierdie webwerf uitgespreek word, is uitsluitlik dié van die skrywer(s) en ander bydraer(s), indien enige.

***

Verwysings:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Om die geraas te verminder: die voordeel van musikale opleiding op die verouderende ouditiewe brein. Hoor. Res. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Arias, M. (2014) Musiek en die brein: neuromusikologie, neurowetenskappe en geskiedenis, vol.2 (4), p;149-155.
• Bist, D. (2019) Ondersoek die potensiaal van menslike liggaam en brein om met die aarde se elektromagnetiese resonansie en Schumann-resonansie te sinchroniseer, International Journal of Hinduism & Philosophy (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Beck, GL (1994) Variasies op 'n Vediese Tema: Die Goddelike Name in die Gayatri Mantra, Journal of Vaishnava Studies, vol. 2 (2), bl; 47-58.
• Beck, GL (2009) Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound (Studies in Comparative Religion): University South Carolina Press. Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Becker, J. (2004) Deep Listeners: Music, Emotion, and Trancing, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• Bever, TG en Chiarello, RJ (1974) Serebrale dominansie by musikante en nie-musikante, Science, vol. 185, p; 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972- 1989) Trans. Srimad-Bhagavatam, New York en Los Angeles: Bhaktivedanta, Book Trust.
• Blood, AJ en Zatorre, RJ (2001) Intens aangename reaksies op musiek korreleer met aktiwiteit in breinstreke wat betrokke is by beloning en emosie. Proc. Natl. Acad. Sci, vol. 98, p; 11818-11823.
• Bryant, EF en Patton, LL (2005) The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History, New York: Routledg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad met Gaudapada se Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai Indië.
• Chinmayananda, S. (1974) Diskoerse oor Taittiriya Upanishad, Uitgewer: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Cooke D. (1959) Die taal van musiek. Oxford: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) "Musiek op die brein: Navorsers verken die biologie van musiek" Harvard Gazette, Harvard Universiteit.
• Das, S. (2015) Indiese Dramaturgie: 'n Historiese siening van Bhartiya Natyashastra, 'n Internasionale joernaal Verwysde e-joernaal van Geletterdheidsverkenning ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Wetenskaplike analise van mantra-gebaseerde meditasie en die voordelige effekte daarvan: 'n oorsig, International Journal of Advanced Scientific Technologies in Engineering and Management Sciences, vol. 3 (6).
• Easwaran, E. (2007) The Upanishads, Nilgiri Press, Bloubergsentrum van meditasie, Kanada.
• Frawley, D. (1994) Tantriese joga en die wysheidsgodinne: geestelike geheime van Ayurveda, Lotus Press VSA, Passage Press Salt Lake City Utah.
• Gabrielsson, A. (2011) "Sterk ervarings met musiek," in Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, New York: Oxford University Press, p; 547–574.
• Gambhirananda, S. (2009) Chandogya Upanishad – Met die kommentaar van Shankaracharya, Uitgewer: Advaita Ashrama; 6de uitgawe, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Gambhirananda, S. (2010) Prasna Upanishad- Met die kommentaar van Shankaracharya, Uitgewer: Advaita Ashrama, Indië ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Gambhirananda, S. (2010) Katha Upanishad Met die kommentaar van Shankaracharya, Uitgewer: Advaita Ashrama, Indië; 2-uitgawe, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Gambhirananda, S. (2010) Mandukya Upanishad- Met die kommentaar van Shankaracharya, Uitgewer: Advaita Ashrama, Indië, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. verhandeling, Harvard Universiteit.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. en Brattico, E. (2013) Aangename musiek beïnvloed versterkingsleer volgens die luisteraar, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Guétin, S., Portet, F., Picot, MC, Pommié, C., Messaoudi, M., Djabelkir, L., Olsen, AL, Cano, MM, Lecourt, E., en Touchon, J. (2009) Effek van musiekterapie op angs en depressie by pasiënte met Alzheimer-tipe demensie: gerandomiseerde, beheerde studie, demensie en geriatriese en kognitiewe versteurings, Aanlynnavorsingsartikel, Dement Geriatr Cogn Disord 2009;28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. en Altenmüller, E. (2007) Luister na musiek as 'n herskeppende proses: fisiologiese, psigologiese en psigo-akoestiese korrelate van koue rillings en sterk emosies, Music Percept, vol. 24, p; 297–314.
• Gridley, M. (2006) Verduidelik spieëlneurone verkeerde toeskrywing van emosies in musiek? Percept Mot Skills, vol. 102, p; 600-602.
• Harrison, L. en Loui, P. (2014) Opwinding, koue rillings, frissons en velorgasmes: na 'n integrerende model van transendente psigofisiologiese ervarings in musiek, vol. 5 (artikel 790).
• Hickok, G. (2003) Ouditiewe-Motoriese Interaksie Geopenbaar deur fMRI: Spraak, Musiek en Werkende Geheue in Area Spt musiek en emosie, Journal of Cognitive Neuroscience, vol. 15, p; 673-682.
• Huron, D. en Margulis, EH (2011) “Music expectancy and thrills” in, Handbook of Music and Emotion: Theory, Research, Applications, (p; 575–604) New York: Oxford University Press.
• Jourdain R. (1998) Musiek, die brein en ekstase: Hoe musiek ons ​​verbeelding aangryp, New York, NY, VSA: Avon Books.
• Juslin, PN, en Västfjäll, D. (2008) Emosionele reaksies op musiek: die behoefte om onderliggende meganismes te oorweeg. Behaviour, Brain Science, vol. 31, p; 559–575.
• Kimura, D. (1964) Links-regs verskille in die persepsie van melodieë, QJ Exp Psychol, vol. 16, p; 355-358.
• Kochhar, R. (2000) The Vedic People: Their History and Geography, Nieu-Delhi: Orient Longman.
• Krishnananda S (1951) Mundaka Upanishad, Beskikbaar by: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Besoek op Jan 2020].
• Koelsch, S. (2005) Neurale substrate van verwerkingssintaksis en semantiek in musiek, Curr Opin Neurobiology, vol. 15, p; 207-212.
• Koelsch, S. (2010) Towards a neural basis of music-evoked emotions, Trends Cognitive Science, vol. 14, p; 131-137.
• Koelsch, S. (2014) Breinkorrelate van emosies wat deur musiek ontlok word, Nat Rev Neuroscience, vol. 15, p; 170-180.
• Kumar, S., Nagendra, HR, Manjunath, NK, Naveen, KV en Telles, S. (2010) Meditasie oor OM: Relevansie uit antieke tekste en kontemporêre wetenskap, International Journal of Yoga, vol. 3 (1), bl; 2-5.
• Lefevre, M. (2004). Speel met klank: die terapeutiese gebruik van musiek in direkte werk met kinders. Kind en Gesins Maatskaplike Werk, 9, 333-345.
• Levinson, J. (2000) Musical frissons, Ds. Etud. Am, vol. 86, p; 64–76.
• Lewis, PA (2002) Musical minds, Trends Cognitive Science, vol. 6, p; 364-366.
• Ley, G. (2000) Aristoteles se poëtika, Bharatamuni se Natyasastra, en Zeami se verhandelinge: teorie as diskoers: Asiatiese teaterjoernaal, Vol. 17, No. 2 (Herfs, 2000), pp. 191-214 Gepubliseer deur: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Toegang: 16/02/2020
• Madhavananda, S. (1950) The Brhadaranyaka Upanihsad, 3de uitgawe, Advaita Ashram, Mayavati, Almora, Himalajas, Indië, Beskikbaar by: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. en Binik, YM (2001) Die aard van menslike orgasme: 'n kritiese oorsig van hooftendense, Clinical Psychology Review, vol. 21, p; 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lesse uit piekervarings, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, p; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Godsdienste, waardes en piek-ervarings, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. en Averbeck, BB (2017) Die berekenings- en neurale basis van ritmiese tydsberekening in mediale premotoriese korteks, Journal of Neuroscience, vol. 37, p; 4552-4564.
• Meyer, LB (1956) Emosie en betekenis in musiek, Chicago, The University of Chicago Press.
• Miles, SA, Rosen, DS en Grzywacz, NM (2017) 'n Statistiese Analise van die Verwantskap tussen Harmoniese Verrassing en Voorkeur in Populêre Musiek, Front. Hom. Neurowetenskap, vol. 11 (263).
• Molnar-Szakacs I, Overy K: Musiek en spieëlneurone: van beweging tot 'e'motion. SocCogn Affekteer Neurosci 2006; 1:235-41
• Mula, M. (2009) Trimble MR: Musiek en waansin: neuropsigiatriese aspekte van musiek, Clinical Med, vol. 9, p; 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, Engelse vertaling uit oorspronklike Duits, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford-wêreldklassieke Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Overy, K., Norton. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. en Schlaug, G. (2004) Imaging melodie en ritme verwerking in jong kinders, Neuroreport, vol. 15, p; 1723-1726.
• Padoux, AV (1990) Die konsep van die woord in geselekteerde Hindoe-tantras, Albany, NY: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Die emosionele bronne van "rillings" wat deur musiek veroorsaak word, Music Percept, vol. 13, p; 171–207.
• Patel, AD (2008) "Music as a transformative technology of the mind," in Proceedings of the simposium at Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Perret, D. (2004) Wortels van musikaliteit: oor neuro-musikale drempels en nuwe bewyse vir brûe tussen musikale uitdrukking en innerlike groei, Music Education Research, vol. 6, p; 327-342.
• Prajnanananda, S. (1963) 'n Geskiedenis van Indiese musiek – Deel Een: Antieke tydperk, Sri Ramakrishna Math, 2de uitgawe.
• Raghavan, V. (1978) Musiek in Sanskrit Literatuur, Nasionale Sentrum vir die Uitvoerende Kunste, Kwartaallikse Tydskrif, vol. 7 (4), bl; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) Is daar 'n bandopnemer in jou kop? Hoe die brein musikale melodieë berg en herwin, Front Syst Neuroscience, vol. 8 (149).
• Rauscher, FH, Shaw, GL en Ky, KN (1995) Luister na Mozart verhoog ruimtelike-temporele redenasie: na 'n neurofisiologiese basis, Neurosci Lett, vol. 185, p; 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, p; 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. en McIntosh, AR (2015) Voorspellings en die brein: hoe musikale klanke lonend word, Trends Cogn Science, vol. 19, p; 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. en Mikkonen, M. (2008) Musiekluister verbeter kognitiewe herstel en bui na middel-serebrale slagaar beroerte, Brain, vol. 131, p; 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Wikimedia Image- Om Mani Padme Hum. Aanlyn beskikbaar by https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Schlaug, G., Norton, A., Overy, K. en Winner, E. (2005) Effekte van musiekopleiding op die kind se brein en kognitiewe ontwikkeling, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p; 219-230.
• Sharma, SA (2011) The Integrated Science of Yajna, Shantikunj, Haridwar.
• Stewart, L. (2005) 'n Neurokognitiewe benadering tot musieklees, Ann NY Acad Science, vol. 1060, p;377-386.
• Sutoo, D. en Akiyama, K. (2004) Musiek verbeter dopaminerge neurotransmissie: demonstrasie gebaseer op die effek van musiek op bloeddrukregulering, Brain Res, vol. 1016, p; 255-262.
• Thomas, S. en Shobini, LR (2018) Effek van Gayatri Mantra Meditasie op Meditasie Naïewe vakke: 'n EEG en fMRI loodsstudie, The International Journal of Indian Psychology, vol. 3 (2).
• Walis, DC en Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2de Uitgawe.
• Wang S. en Agius M. 2018. DIE NEUROSCIENCE VAN MUSIEK; 'N OORSIG EN OPSOMMING. Psychiatria Danubina, 2018; Vol. 30, Suppl. 7, pp 588-594. Aanlyn beskikbaar by http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Musiek en die brein, Scientific American, vol. 291, p; 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL en Penhune, VB (2007) Wanneer die brein musiek speel: ouditiewe-motoriese interaksies in musiekpersepsie en -produksie, Nat Rev Neuroscience, vol. 8, p; 547-558

***