Van die toppunt van glorie as 'Vihar', wêreldwyd bekend vir wysheid, kennis en keiserlike mag in Maurya- en Gupta-tye van antieke Indië, tot 'Bihar' van post-onafhanklikheid demokratiese Indië van moderne tye bekend, weer wêreldwyd vir ekonomiese agterstand, kaste gebaseerde politiek en 'slegte bloed' tussen sosiale groepe; die verhaal van 'Bihar' uit 'Vihar' kan eintlik 'n verhaal wees van hoe die gevoel van identiteit en gesonde nasionalistiese trots, een van die sleuteldrywers in die onbewuste 'gedagtes' van 'n bevolking die karakters van 'n samelewing beïnvloed en bepaal en hoe enige opregte pogings vir verbetering en ontwikkeling moet daarop gemik wees om gedagtes te 'herontwerp'.
''Ons sin van identiteit' is die kern van alles wat ons doen en alles wat ons is. 'n Gesonde gees moet duidelik en oortuig wees van 'wie ons is'. 'n Gesonde 'trots' in ons prestasies en suksesse as die samelewing gaan 'n lang pad in die vorming van ons persoonlikheid as 'n sterk, selfversekerde persoon wat gemaklik is in sy of haar onmiddellike omgewing. Hierdie persoonlikheidskenmerke is algemeen onder suksesvolle suksesvolle persone wat vooruitkyk. Die idee van 'identiteit' put grootliks uit gedeelde geskiedenis, kultuur en beskawing'' (Die Indië-oorsig, 2020).
Beduidende rekords oor die streek wat vandag as Bihar bekend staan, begin waarskynlik met Boeddha se lewensloopgebeure in plekke soos Champaran, Vaishali en Bodh Gaya. Die groot keiserlike magsentrum van Pataliputra en die setel van leer van Nalanda was die hoogste punte in die verhaal van beskawing van Bihar vir die voorspoed en welstand van mense. Demokrasie het toe reeds in Vaishali wortel geskiet. Life of Buddha en sy leringe het die waardes van sosiale gelykheid, vryheid en vryheid, respek vir diversiteit en verdraagsaamheid onder die massas ingeskerp; die konings en keisers van Pataliputra, veral Ashoka die Grote, was instrumenteel in die inskerping van hierdie waardes onder die massas. Handel en handel het gefloreer, mense was ryk en welvarend. Boeddha se herdefiniëring van Karma van rituele aksie na goeie morele bedoeling agter die aksie was die waterskeiding wat uiteindelik 'n groot impak gemaak het op handel en handel en ekonomiese en geestelike welstand van die mense wat op hul beurt Boeddhistiese monnike ondersteun het met kos en basiese lewensbenodigdhede. As gevolg hiervan het 'n groot aantal kloosters of Viharas in die streek gefloreer. 'Vihar' of klooster het uiteindelik die naam Vihar gegee aan hierdie streek, wat in hedendaagse dae bekend staan as Bihar.
Teen die agtste eeu het Boeddhisme afgeneem; die huidige Bihar het begin geboorte kry en 'Vihar' is uiteindelik deur 'Bihar' vervang. Die professionele en beroepsgroepe in die samelewing het endogame geboorte-gebaseerde kaste geword, 'n stagnerende stelsel van sosiale stratifikasie wat skaars enige sosiale mobiliteit toegelaat het om aspirasies te akkommodeer om te styg en uit te blink. Die gemeenskappe is hiërargies gerangskik en gestratifiseer in terme van rituele besoedeling. Die mense was óf meerderwaardig óf minderwaardig, net diegene in dieselfde kaste was gelykes en goed genoeg om te sosialiseer en te trou. Sommige mense het mag oor die res gehad. Die sosiale orde gebaseer op die demokratiese waardes van gelykheid en vryheid is mettertyd vervang deur feodale sosiale orde. Die samelewing is dus geskei in geboorte-gebaseerde, geslote, endogene kastes met die sogenaamde hoër kastes wat die lewens van die laer kastes beheer en bepaal. Die kastestelsel het wel vir 'n lang tyd gewaarborgde bestaan gebied, maar dit het 'n baie duur prys van geïnstitusionaliseerde ongelykheid in sosiale en ekonomiese verhoudings gehad, iets hoogs ontmenslikend vir 'n groot aantal mense en nadelig vir demokratiese waardes en basiese menseregte. Dit verklaar moontlik waarom 'n groot deel van die lae-kaste-bevolking tot Islam bekeer het in die strewe na 'sosiale gelykheid' gedurende die Middeleeue wat uiteindelik gelei het tot die verdeling van Indië op godsdienstige lyne en waarom ons steeds die eggo daarvan in die verkiesingspolitiek van die moderne era hoor. in die vorm van Jai Bhim Jai Meem slagspreuk. Die onderwys het skaars enige impak gemaak, en dit kan gesien word uit die huweliksadvertensies in nasionale dallies wat deur opgevoede elites van die samelewing geplaas is om te verstaan hoe gedagtes funksioneer vis-a vis kaste. Die nasionale en vryheidsbeweging teen Britse heerskappy het die wrok onder die laer kaste vir 'n rukkie verbloem, so ook die massiewe industrialisasie- en ontwikkelingspogings in Bihar na onafhanklikheid onder vyfjaarplanne tot 'n mate, maar anders as in die res van Indië, het die beplande ontwikkeling en industrialisasie kon nie volhoubaar bydra om Bihar vorentoe te neem na welvaart nie.
Die stygende aspirasies van laer kaste het hul grootste weldoener en bondgenoot in demokratiese moderne Indië gekry in die vorm van mag om te stem, die universele stemreg om te stem. Die tagtigerjare het die opkoms van laerkasteleiers gesien en die sosiale oorgang het begin wat die magsverhouding tussen die kaste in Bihar verander het. Nou, kaste-nasionalisme en kaste-gebaseerde politiek was aan die voorpunt van alles en politieke mag het uit die hande van hoër-kastegroepe beweeg. Hierdie oorgang, wat steeds aan die gang is, het 'n groot koste van verskillende mate van konflikte en emosionele ontkoppeling tussen die kastegroepe gepaard gegaan.
Gevolglik kon Bihari-identiteit of Bihari-sub-nasionalisme nie werklik ontwikkel nie en kon ook nie soorte waardes regmaak om etos van entrepreneurskap en welvaartskepping deur besigheid en nywerheid te ondersteun nie. Die supergesegmenteerde samelewing van Bihar kon ongelukkig nie 'n geskikte sosiale klimaat gehad het vir groei van besighede en nywerhede nie - kaste-nasionalisme het sosiale groepe teen mekaar geplaas vir mag, aansien en meerderwaardigheid bo en teen ander. Die meedoënlose strewe na mag deur die sogenaamde hoër kastes oor die sogenaamde laers en die gesamentlike pogings deur die sogenaamde laer kastes om die magsverskille te oorbrug, het gelei tot konflikte gevolglik die oppergesag van die reg, die sine qua non vir stabiele welvarende samelewing was duidelik die slagoffer. Dit kan die rede wees waarom Nehru se industrialisering van Bihar en ontwikkelingsagenda van Shri Krishna Sinha op die lange duur geen goed aan Bihar kon doen nie. So het hedendaagse politici tot dusver. Ook nie enige toekomstige regering sal Bihar weer voorspoedig maak nie ondanks 'ontwikkeling' wat op die agenda van alle politieke partye is nie, want bevorderlike sosiale omgewing is eenvoudig nie daar nie en sal waarskynlik ook nie vroeër daar wees nie. Kaste-gebaseerde sosiale en ekonomiese struktuur was/is die mees ongelukkige ding wat ooit met Bihar gebeur het, want dit het onder andere die groei van gesonde Bihari-sub-nasionalisme onder mense van Bihar belemmer, iets wat hulle emosioneel kan bind deur oer-kastelejaliteit te sny.
Ironies genoeg het die stukrag tot groei van Bihari-identiteit uit onverwagte oorde gekom op taamlik onaangename maniere, gebaseer op gedeelde negatiewe ervarings, iets soos 'belaglike en gediskrimineerde' mense wat om negatiewe redes bymekaargekom het. In die tagtigerjare het 'n groot aantal studente van welgestelde gesinne van Bihar begin na Delhi migreer om aan universiteite te studeer en vir UPSC-eksamens voor te berei. Die meerderheid van hulle het hulle in Delhi en ander dele van Indië gevestig om hul loopbaan in staatsdienste en ander witboordjiewerk te volg nadat hulle hul studies voltooi het. Een van die belangrikste gedeelde ervarings van hierdie Biharis is die negatiewe houdings en stereotipe, 'n soort slegte gevoelens van nie-Biharis teenoor Biharis. Pushpam Priya Choudhary, president van Plurals Party spreek dit op die volgende manier uit, 'As jy van Bihar is, moet jy baie stereotipes in die gesig staar wanneer jy buite is Bihar…. as gevolg van … die manier waarop jy praat, jou aksent, die kenmerkende manier van uitspreek wat met Bihar geassosieer word, ……, maak mense opinies oor ons op grond van ons verteenwoordigers …. ''(Die Lallantop, 2020). Miskien het sy met 'verteenwoordiger' die verkose politici van Bihar bedoel. Die ervarings van trekarbeiders en werkers was/is veel erger. Die beroemde leiers van Maharashtra het eenkeer kommentaar gelewer en voorgestel dat Biharis siektes, geweld, werksonsekerheid en oorheersing bring, waar hulle ook al gaan. Hierdie vooroordele het effektief die woord 'Bihari' byna regoor die land 'n misbruik of denigrerende woord gemaak.
Dit het beteken dat Biharis 'n bykomende las gehad het om vooroordele te oorkom en hul waardigheid te bewys. Baie het onseker gevoel, die opgevoedes met minder of geen aksent het probeer om die feit dat hulle van Bihar afkomstig was, te verbloem; sommige het minderwaardigheidskomplekse ontwikkel, baie het skaam gevoel. Slegs min kon die gevoel van skaamte oorkom. Die skuldgevoelens, skaamte en vrees kan nie bevorderlik wees vir die opkoms van 'n gesonde suksesvolle persoonlikheid wat duidelik en selfversekerd is van primêre identiteit en gemaklik is in sy/haar omgewing, veral in die afwesigheid van pan-Bihar sterk sub-nasionalistiese kultuur om op trots te wees en te teken. inspirasie van.
Een van die uitwerking (op Biharis) van die vooroordeel teen Biharis in ander dele van Indië was egter die opkoms van "Bihari-identiteit" in die gedagtes van uitgewekene Biharis van alle kaste, met vergunning van die afwesigheid van enige pan-Indiese kaste-identiteit wat Biharis van beteken. alle kaste het dieselfde vooroordeel gehad, ongeag hul kastestatus in hul geboorteplek. Dit was die eerste keer dat alle Biharis bewus geword het van hul gemeenskaplike identiteit wat oor kastegrense heen sny, al is dit deur hul gedeelde ervaring van vooroordeel en skaamte.
Wat nodig is, is om die gedeelde geskiedenis en kultuur as basis van gemeenskaplike identiteit te hê? Hierdie gevoel van streeksidentiteit moes ontstaan het op grond van positiewe eienskappe wat 'n mens trots en selfversekerd maak. Daar was/is 'n besliste behoefte aan gesonde groei van sub-nasionalisme, dws 'Bihar-isme' of 'Bihari-trots', 'n sterk, duidelike Bihari-kulturele 'identiteit' wat kaste-nasionalisme kon oorkom en Bihari's aanmekaar kon weef, wat ongelukkig anders as in ander state het tot dusver nog nie met Bihar gebeur nie. Daarom, wat Bihar nodig het, is om 'Bihari-identiteit' te smee op positiewe notas van gedeelde geskiedenis, kultuur en beskawing; en die uitvind en ontdek 'Bihari Pride'-stories. Die emosie om Bihari te wees moet sterk genoeg word om kaste-nasionalisme onder Bihari's te onderskryf. Om sy geskiedenis te herbou en Bihari-trots by kinders in te boesem, sal baie help om die behoeftes van Bihar te dien. Linguistiese komponent speel 'n belangrike rol in die gedeelde geskiedenis en kultuur waarop 'n streek trots kan wees om hul eie te wees.
Daar is ten minste drie belangrike tale, Bhojpuri, Maithili en Magadhi, maar die identiteit van Bihar blyk nouer aan Bhojpuri gekoppel te wees. Hindi word gewoonlik deur die opgevoede elite gepraat, diegene wat in die lewe opgekom het, terwyl die bogenoemde drie tale gewoonlik deur die plattelandse mense en mense van laer klasse gepraat word. Gewoonlik is daar 'n bietjie 'skaamte' wat verband hou met die gebruik van Bihari-tale. Miskien is Lalu Yadav die enigste openbare figuur wat Bhojpuri in 'n openbare forum gepraat het wat hom die beeld van 'n onopgevoede persoon gegee het. Hy dra sy swak sosiale agtergrond op sy moue. Hy is 'n politikus met 'n baie sterk verbintenis met die minderbevoorregte mense van wie baie hom as messias beskou wat hulle stem en plek in die samelewing gegee het. Sivanand Tiwari onthou, ''…., sodra ek by 'n vergadering saam met Lalu was, anders as tipiese politici wat ons bietjie vroeg bereik het. Die gewone mense wat aan die Mushar-gemeenskap behoort ('n Dalit-kaste) het daar naby gewoon. Toe hulle van Lalu se teenwoordigheid hoor, het kinders, vroue, mans almal saamgedrom na die vergaderlokaal. Onder hulle was 'n jong vrou met 'n baba in haar arm wat probeer het om die aandag van Lalu Yadav te trek toe hy opmerk en toe hy haar herken het, het sy gevra, Sukhmania, is jy getroud hier in hierdie dorpie? ''(BBC News Hindi, 2019). Miskien Narendra Modi is die enigste ander politikus van nasionale statuur wat in Bhojpuri gepraat het in onlangse verkiesingsbyeenkomste in Bihar om 'n band met die massas te bewerkstellig. Taal is dus 'n belangrike dimensie van 'n mens se kulturele identiteit, iets om te besit en om altyd op trots te wees. Daar is net geen saak vir enige gevoel van minderwaardigheid oor die taal nie.
Die hoogste punte in die geskiedenis en beskawing van Bihar is Boeddha se nuwe opvoedkundige en filosofiese stelsel van bemagtiging van individue gebaseer op wetenskaplike gees van 'navraag en redenasie' en oorsaaklike ontleding van realiteite rondom om pad na welstand te identifiseer. Sy klem op deernis en sosiale gelykheid en die herdefiniëring van Karma in terme van 'morele bedoeling' agter optrede het 'n groot bydrae gelewer in die welvaart van die mense. Net so het waardes van Djainisme wat deur Mahavir in Bihar verkondig is bygedra tot ekonomiese en sakesukses van Jains regoor Indië wat van die rykste en welvarendste is (Shah Atul K. 2007). Bestuursbeginsels wat deur keiser Ashoka van Pataliputra verkondig en toegepas word, soos blyk uit sy rotsedikte en pilare regoor die subkontinent, is steeds so progressief en modern in vooruitsigte om die fonteinhoof van die Indiese staat te wees. Dit moet heraangeneem word as lewenswaardes om volgens te leef en die gepaardgaande terreine wat ontwikkel moet word om te koester en op trots te wees as bloot plekke van toeriste-aantreklikheid.
Miskien sal 'n ikoniese leierskap help!
Wat Bihar nodig het, is om sy kinders op te voed om uitdagings van ekonomiese sukses en voorspoed die hoof te bied. Dienaars of werkhouers dryf nie ekonomie nie. Armoede en ekonomiese agterstand is geen deug nie, nie iets om oor trots of skaam te wees of iets om onder die mat te borsel nie. Ons moet die mense opvoed om entrepreneurs en innoveerders te word, nie om bediendes of werksoekers te word nie. As en wanneer dit gebeur, sal dit die keerpunt wees.
***
Artikels uit die reeks "Wat Bihar nodig het".
I. Wat Bihar nodig het, is 'n massiewe opknapping in sy waardestelsel
II. Wat Bihar nodig het, is 'n 'robuuste' stelsel om jong entrepreneurs te ondersteun
III. Wat Bihar nodig het, is die Renaissance van 'Vihari Identity'
IV. Bihar die land van Boeddhistiese Wêreld (Die webboek oor die renaissance van 'Vihari Identiteit' | www.Bihar.world )
***
Skrywer: Umesh Prasad
Die skrywer is 'n alumnus van die London School of Economics en 'n voormalige akademikus in die Verenigde Koninkryk.
Die menings en menings wat op hierdie webwerf uitgespreek word, is uitsluitlik dié van die skrywer(s) en ander bydraer(s), indien enige.
